论文儒家温柔敦厚美学思想，本文是美学有关本科论文开题报告范文和温柔敦厚和儒家和美学类专科开题报告范文.
内容摘 要：宗白华说：“美是丰富的生命在和谐的形式中.”中国人寻求“和谐美”的过程中,无论是人格美、艺术美以及自然美等都要考量中国独具特色的审美——内外统一、谦谦君子式的心理诉求.“温柔敦厚”作为这一诉求的突破口贯穿着中国美学的始终.
关键词：儒家 温柔敦厚 美学思想
马克思论述到：“成为人自己本质力量的现实,一切对象对他说来成为他自身的对象化”[1].人在现实世界中为现实本能的自我,无时不刻的改变自己、改变自然、改变他人,在影响客观世界的过程中实现自我价值,我们将此过程称之为“人类中心主义”.随着资本主义在政治、经济、文化等方面的不断发展与推进,“人类中心主义”思想导致了人类思想、文化上的大危机,中国美学家以独有的智慧提出了“中和之美”“温柔敦厚”的思想.儒家作为影响中华文明进程的重要组成部分,为实现“人”成为真正意义上的“人”,在诗歌审美规范、标准上,以“温柔敦厚”为诗教传统中心,消除强烈的“个人中心主义”,力求实现儒家“中和之美”的艺术审美要求.
一.“温柔敦厚”的核心内涵
先秦典籍《礼记·经解》中,“温柔敦厚”一词最早完整见出,“孔子曰：入其国,其教可知也.其为人也,温柔敦厚,诗教也”[2].从背景看,孔子从解释“六艺”角度出发,阐释了其对于诗歌教育内容的规定,即诗歌美育给人应是“温”、“柔”、“敦厚”之感.
“温”字早见于《尚书·虞书·舜典》.“曰若稽古帝舜,曰重华协于帝.俊哲文明,温恭允塞,玄德升闻,乃命以位.”东汉许慎《说文解字》中《水部》曰：“温.温水出犍为符,南入黔水.从水,昷声”.煗,即今天的“暖”字.“温”与“暖”相连,使“温”在人的审美体验上有了触觉上的温度,给人以温暖.唐孔颖达在《礼记正义》疏中：“温,谓颜色温润”[3]即人和颜悦色.“温”作为五德之首,在儒家看来已成其核心道德修养.
“柔”在先秦典籍《周易》中多次出现：“彖曰：贲,亨；柔来而文刚,故亨.分刚上而文柔,故小利有攸往.”.“柔”本指阴爻,下卦为离为柔,义为阴温；“刚”指上卦为艮为刚,义为阳刚.“柔”与“刚”作为“阴”与“阳”的代指是到达“小利有攸往”的重要提前条件.刘勰在《文心雕龙·体性》中,首次从文学风格角度上明确指出“文之任势,势有刚柔”、“刚柔虽殊,必随时而适用”[4].“柔”在中国古代文论中以审美风格予以提出,文学创作者既从主体出发,以现实的与虚构的审美心理契合着自己的审美个性,同样需要从审美批评的角度对自己的文学作品进行考量.“柔”强调的不仅是文本自身审美之“定势”,也体现创作者主体的人格个性.
“敦”本义是容器,后在现代汉语中引申为诚朴宽厚、厚重、笃实等义.“厚”,本专指山,后引申为厚道、厚重.《邶风》有言：‘王事敦我.’毛曰：‘敦,厚也’.在《五经文字》中：“敦,厚也”.许慎《说文解字》将“敦”列为“攴部”.“‘敦’,怒也.诋也.一曰淮河也.”“厚”释为“山陵之厚,育众生.”《易传》经典论述到:“地势坤,君子以厚德载物”,即指成为一名君子,其德行应该如大地一般,能海纳百川,有广博的厚德载物怀.
论语中“天行健,君子以自强不息,地势坤,君子以厚德载物”人格审美标准广泛传播.“厚”从政治*的“比德”发展成了人物品评以及艺术领域重要的审美范畴.“厚”以其独特的审美风格,关联阴阳宇宙哲学,在中国刚柔并济,重轻巧,尚含蓄的核心审美范畴中,具有中国人乃至民族记忆的传统审美内蕴.
二.历史地理环境与“温柔敦厚”诗教
“温柔敦厚”作为儒家诗教传统,探究其产生的根源,与中国独特的历史地理环境有着极强的关联性.哲学家黑格尔在《历史哲学》中曾将世界文化地域分为三种类型.一是高原地区.二是以平原为主体的河流地区.第三是与海洋相关的海岸地区.从中国整体地理环境来看,中国是典型的平原为主体的河流地区,具有极强的地陆性文明特征.其基本的精神特征就是文明的内倾性,或者说是人性格特征上的内敛性.徐复观曾指出中国人文化的特征是“在人的具体生命的心性中,发掘出艺术的根源,把握到精神自由解放大关键”[5],具体的艺术审美中,艺术形式、手法就以微远婉曲、含而不露、古朴典雅的方式予以呈现.“吾三省吾生”的“内省”要求自身以一种平和的方式面对自己的成败得失,处理人与事中,理解、和善多于批评斥责,以一种柔和、朴实的方式理解自己与他人,而这种中国人独有的爱好和平、勤劳善良的民族特质深入人心.
“温柔敦厚”的儒家诗教传统与中国人对于大地土地的崇拜情结密不可分.自古以来,中华民族就深刻地认识到自然对于人的审美教育价值,无论是道家还是儒家,都十分注重自然对人的教化作用,认为自然山水及客观外物亦可视为人之品性的象征,于是就有了“君子比德”的说法.
三.传统血缘宗族制度与“温柔敦厚”
与西方城邦制不同,城邦居要的组织形式是以小手工业、商业为主,造就了以古希腊、古罗马风格为代表的精神审美状态,他们往往带有个性化的、富有天真、烂漫的性格特征,有了城墙的护卫,血缘性的关联并不是人们抵御恶劣自然的重要的条件.
在中国,这样的情况却有极大的不同.中国的古代文明发源于二河流域,虽然河流的润泽给古代先民带来了充足的水源与肥沃的土壤,最主要的就是洪旱的反复威胁.在文献资料中,可以找到多处古人在治理黄河大江时的艰难与困苦.人们为了生存与发展,形成具有血缘关联的群体性组织,团结一致性的抵御自然祸害成为有力的社会组织、生存发式.人们不是依赖着外部城墙的护卫,而是以血缘为核心,构成了在人际关系,人伦道德,乃至宗教信仰的社会生态体系.
恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指出：“劳动越不发展,劳动产品的数量、从而社会的财富越受限制,社会制度就越在较大程度上受血族关系的支配”[6].血族关系成为了除劳动阶级与家庭阶级之外,影响社会制度形成发展的重要因素.对于整血缘宗族而言,其具有的无形血缘约束力中,精神文化道德层面的要求上,表现在美学范畴上自然就是“温柔敦厚”,儒家所谓个体之“人”,并非生理意义上的个体,而是处于宗法血缘为纽带的人伦群体关系中的社会人.中国古代社会即建立在这种“受血缘关系支配下”的制度下,强调个体服从于群体,强调社会的稳定,受这种社会性质的决定,形成了“温柔敦厚”的民族性格.
四.中国君主制政治生态需求与“温柔敦厚”
中国的政治生态中,文人与君王形成了一定程度的对立关系.虽然文人在与君王对抗中有“发愤著书说”“不平则鸣说”.由于自身在政治上对君王的依赖性,决定了以一种平和、忍辱负重之心在国家社稷上不辞艰难而任劳任怨.可政治的依附性客观的使“温柔敦厚”成为一种普遍的政治性格.
孔子曰：“上好礼,则民莫敢不敬；上好义,则民莫敢不服；上好信,则民莫敢不用情：夫如是,则四方之民,极负其子而至矣”[7].治理国家凭借“礼”“义”“信”,此三者均为人之德行,儒家依靠“仁德”治天下.与道家在德行上的所指不同,儒家认为道德的作用不仅在于自身的自律,而是通过自身德行影响人.儒家的理想人格是内圣外王,对于统治者而言,以“温柔敦厚”的性情去治理民众,具有浓厚的政治色彩.“言念君子,温其如玉”[8],君王作为君子的典型代表,通过以德服人,以德治人的个人修养,以“温如玉”方式达到社会平乐和顺的理想境界.一方面诗歌主动充当了教育的内容材料,提高了百姓的个人修养；另一方面统治者通过掌握诗歌阐释的话语权,将诗歌政治化、工具化.诗教指向的是*道德,是制度规范,是人生道义,是平和温婉的顺民教化.显然,“温柔敦厚”的诗教成为了占统治地位的主流审美思潮.
从被统治者的角度来看,百姓期望的最低要求为安居乐业.论语有言：“丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安.盖均无贫,和无寡,安无倾.[9]”人在满足了基本生存,取得一定发展资料之后,满足于内心的安逸、平和以及安于现状的生活愿景.
五.“温柔敦厚”的充实与延伸
“温柔敦厚”作为一种美学思想,随着历史时代与创作审美的不断发展,其综合性的美学范畴意义也在不断充实与完善.“温柔敦厚”儒家诗教传统在稳定中不断丰富,在波动中不断完善. 当诸多中国古典文化的经典被人们遗弃、遗忘之时,“温柔敦厚”的美学思想对中国人而言,却始终伴随着历史长河的洗涤而历久弥新.在讨论“道”“气”“味”“意象”等美学范畴时,更多的指向人内心的审美准备,而综合性的美学范畴“温柔敦厚”却将向内、向外二者有机结合起来,走向人的内心世界与更为广阔的美学外部应用世界.文学艺术上,“温柔敦厚”作为一种风格论得以丰富发展；在审美教育中培养“温柔敦厚”的性格品质是成人成圣的重要条件.“温柔敦厚”在中国文化审美史上与儒家相伴而生,尔后积极吸收佛道智慧,成为了传统中国人乃至新时代征程中中国人特有的精神丰碑.
参考文献
[1]马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局：《马克思恩格斯全集》,北京：人民出版社,2008年第42卷,第125页.
[2]（清）阮元：《十三经注疏》,北京：中华书局,2009年,第1688页.
[3]孔颖达：《毛诗正义》引自《十三经注疏》,浙江：浙江古籍出版社,1998年,第400页.
[4]范文澜：《文心雕龙注》,北京：人民文学出版社,1958年,第99页.
[5]徐复观：《中国艺术精神》,上海：华东师范大学,2001年,第95页.
[6]马克思 恩格斯：《马克思恩格斯选集·第四卷》,北京：人民出版社,1995年,第560页.
[7]杨伯峻：《论语译注》,北京：中华书局,1986年,第176页.
[8]（清）阮元：《十三经注疏》,北京：中华书局,2009年,第2980页.
[9]杨伯峻：《论语译注》,北京：中华书局,2006年,第188页.
（作者单位：成都中医药大学）
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参考文献：
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