论文历史意义和历史界限：资本逻辑的双重分析与其，本文是关于历史类论文范文集和资本逻辑和历史界限和启示方面论文范例.
[摘 要]资本是能够带来剩余价值的价值,资本逻辑是关于资本运作的客观规律,其出发点和最终目的都是为了实现剩余价值的最大化.资本逻辑具有两面性,即文明性和破坏性.剩余价值生产与实现过程的分离暴露了资本主义制度所不可克服的内在矛盾.我们应该反思资本逻辑,既要认识到资本逻辑存在的时间与空间界限,也要看到资本逻辑的合理性.在坚持社会主义公有制、人的主体地位的同时,借助资本逻辑的优势促进社会生产力的发展.
[关键词]资本：资本逻辑：剩余价值：资本主义危机
[中图分类号] F091
[文献标识码]A
[文章编号]1672-4445(2017)06-0038-05
资本主义社会的发展遵循的是一套资本逻辑.人们在艳羡资本主义社会的繁荣发展,却没有深究发展的原因,也看不到资本主义社会孕育的社会危机.理解资本逻辑的科学内涵,分析其优越性与局限性,一方面可以看清推动资本主义社会繁荣的力量,另一方面也能看到繁荣背后所隐藏的无法克服的矛盾,从而判断资本主义社会的发展走向.其意义更在于,资本主义社会发展的成功经验可以为中国社会发展提供一些有益的借鉴,同时,资本主义社会发展的历史教训可以使中国在发展过程中避免走太多弯路,以最少的代价实现现代化.
一、资本逻辑的生成及其内在意蕴
马克思没有直接用过“资本逻辑”这个词语,但是,《资本论》展现了资本逻辑的生成过程,我们可以从中总结资本逻辑的内在意蕴. 对于资本逻辑,不同学者有不同的表述方式.有学者认为资本逻辑的本质是：资本逻辑是资本自身运动的矛盾规律.有学者认为：资本逻辑可以解释资本主义社会所有的矛盾和发展的规律.还有学者认为,资本作为现代社会的主体性存在,资本逻辑则表现为主体性逻辑,其活动历程具有自身的规律性.即便学者们对资本逻辑的定义没有达到完全一致,但是在关键部分他们是有共识的.即资本逻辑存在于资本主义社会之中,是关于资本运作的逻辑,资本运作具有规律性.所以要想把握资本逻辑,首先要理解资本.
资本是由货币转化来的,要恰当的把握“货币”,才能了解“资本”.货币是从商品转化来的,所以货币也像商品一样具有天然属性.其次,货币是在交换过程中确立了一般等价物的地位,作为人们都认定的交换媒介,所以货币更是代表着一种社会权力.由于货币在流通中的种种不便,于是纸币就产生了.纸币作为国家强制使用的货币符号,不仅行使着货币的社会权力,还是一种由政治权力派生的权力,两种权力相结合,使纸币充满着神秘性.资本是由货币转化来的,因此也就继承了货币的社会权力和政治权力,这也就能很好地解释资本家为何如此痴迷于资本的增殖,普通民众为何会甘愿成为货币的奴隶.
但是,货币不是资本,会“生崽”的货币才是资本. “W-G-W”,这只是一个普通的商品流通公式,目标是为了获取不同的使用价值.“G-W-G”,这是资本流通的公式.前一个“G”跟后一个“G”已经不等同了,可以称后一个“G”为“G"’, “G’等于G+△G”.资本流通的目的是为了交换价值而非使用价值,是为了获取剩余价值△G. “生崽”就是指剩余价值△G.商品在流通中遵循价值规律,因此,剩余价值不是从流通中产生.但是,如果离开了流通领域,就意味着商品退出流通领域,那么也无法实现剩余价值.因此,资本既不是在流通过程中产生,也不能离开流通过程.当货币拥有者找到了劳动力这一独特的商品时,这个矛盾得到了解决.资本家花钱购买了工人的劳动力,因此,他可以指挥工人劳动.工人在劳动过程中,既创造一部分补偿劳动力价值的价值,又创造一部分新价值．也就是剩余价值,被资本家自私的占有.所以剩余价值就是由工人创造,被资本家无偿占有的价值；资本的本质是能够带来剩余价值的价值.这就揭示了剩余价值产生的秘密,也就揭开了资本的神秘面纱.因此,资本的逻辑就是为了实现剩余价值最大化.
资本主义生产过程的二重性决定资本逻辑也具有二重性.资本主义生产过程是劳动过程和价值增殖过程的统一.从一方面看,这个过程是生产使用价值的工人劳动过程：资本家将雇佣劳动力与生产资料相结合,具体劳动得以物化,生产资料的价值转移到新产品中去,创造出满足某种需要的使用价值.从另一方面看,这个过程又是价值增殖的过程：不但要创造补偿购买的劳动力的价值,而且最重要的是实现价值增殖.所以资本逻辑不但是关于劳动的逻辑,还是关于价值增殖的逻辑.这体现了资本逻辑的二重性.由于价值增殖过程支配着劳动过程发生发展,所以这二重性往往也表现为一重性,所以资本逻辑更是关于价值增殖的逻辑.
因此,资本逻辑是关于如何实现剩余价值最大化的逻辑,这是资本主义社会所无法改变的客观规律.这个逻辑将会贯穿于资本主义生产、交换、流通、积累整个过程当中.资本增殖成了整个社会的“主体性逻辑”,整个社会的人或物都受到它的支配,沦为它的工具.
二、资本逻辑的进步性及其历史意义
资本逻辑对剩余价值追求的过程中,提高了整个社会的生产效率,促进社会生产力的极大发展；资本对消费市场的需求促进各种交通与通讯工具的发展,交往普遍化成了可能,消费市场在全球的拓展让人们的生活更加丰富多彩；廉价的女工登上了雇佣市场,妇女取得了独立地位,传统社会观念被打破,适应资本主义社会的新观念新道德与法的关系因此建立起来.
第一,资本家对超额剩余价值的追求促进社会生产力的发展.资本家在最开始的时候是通过延长绝对劳动时间的方法来获取绝对剩余价值,但是资本家的贪婪导致工人的劳动时间无限延长,工人不得已进行争取自由时间的抗争.在工厂法的约束下,资本家只能设法在法律规定的固定时长内,相对延长剩余劳动时间的方法来争取更多的剩余价值.而这个目标的成功得益于个别企业,他们为了获取超额剩余价值,在市场竞争中取得绝对优势,率先通过使用新技术、提高管理水平等手段.其他企业为了在市场存活下来也努力提高了劳动生产率,因此,社会劳动生产率就普遍提高.马克思曾肯定过资本的力量： “资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多．还要大.”这就是资本主义先进的一面,体现资本主义制度的优越性.
第二,资本家对全球消费市场的开拓让人们的生活更加丰富.机器的使用提高了整个社会的生产效率,其中一个表现是庞大商品的堆积.如果商品没有卖出去,摔坏的不是商品而是商品所有者.因此资本家迫切寻求消费市场.远见卓识的资本家将眼光投向更远的城市,更远的国家.只要存在消费市场,资本家就愿意与险恶的自然条件抗争,各种交通、通讯也就随之发展起来.虽然交通通讯最初的发展是为了寻求更广阔的市场,但是普通人也因此受益.不同城市、国家的交往因此成了可能,打破了地域的限制,整个地球俨然成了一个“地球村”.全球消费市场的扩张,消费社会的形成,让消费者不用跑到世界各地,在自己生活的国家就可以购买其他国家的产品,尤其是网络购物的发展,即便足不出户,只要有钱,就能够购买想要的商品.因此,在资本逻辑主导下的社会,随着世界市场的形成,人们的物质生活资料更加丰富,人与人的交往更加密切,生活更加丰富多彩.
第三,资本家对女工的雇佣促进了妇女的解放和独立.在资本主义社会之前,妇女主要是以料理家务和照顾丈夫、孩子为己任,而从事这些家务活的妇女是没有工资的.妇女在经济上依赖于养家糊口的丈夫,对丈夫唯命是从.但是,资本主义社会对机器的使用,简化了工作步骤,资本家发现这些简单的劳动,妇女也能够胜任,并且雇佣妇女比雇佣成年男子更加便宜.对剩余价值的追求成了资本家打破传统社会观念的动力,妇女因此走出了家庭,走进了能够让她们获取经济收入的工厂.妇女经济地位的独立既让成年男子在家庭中的绝对权威受到了打击,也让男子在就业市场中的统治地位受到了挑战.经济独立让女性在与传统的抗争得更加自信,女性争取自由独立的战争也是从这个时候起愈演愈烈.而这些运动不仅改变了妇女在社会中的地位,更重要的是对传统社会思想观念的挑战,适应资本主义社会的道德与法变得更加完善,整个社会变得更加自由开放.
所以,在现代文明的发展进程中,资本逻辑具有先进性的一面.没有资本逻辑对剩余价值最大化的追求,人类就始终处于前资本主义社会之中,人们自给自足,过着悠闲但却狭隘的生活.这样的社会将会是静止的,而资本逻辑就如同历史长河里的浪花,打破了原先沉寂的状态,逼迫所有的农民、手工业者都加入资本主义大军当中,推动整个社会文明向前发展.
三、资本逻辑的局限性及其历史界限
在资本逻辑主导下的资本主义社会,生产力发展迅速,但是在发展过程中也对整个自然界和社会造成消极的影响,暴露了资本逻辑的内在矛盾,体现了资本逻辑的局限性和历史界限,资本逻辑的存在并非是永恒的.
第一,资本家对剩余价值无限追求与生态资源有限性的矛盾突出,人们的生存受到威胁.从18世纪中叶开始,以机器发明和“碳”能源驱动的工业革命,把人类社会推进到工业文明社会,实现了人类文明发展史上一次伟大的飞跃.与此同时,也造成严重的生态环境问题：资源短缺、环境污染和生态破坏.有学者将推动资本社会发展的力量归纳为：自然力,人的自然力与社会劳动的自然力.自然力与生态资源有关.资本家想要创造剩余价值,必须要有生产资料,这些材料无论是否加工过,从根源上来说,都是取之于自然.但是自然资源再生需要一个过程,但是在资本逻辑的主导下,资本家过度开采自然资源,榨干自然力.生态系统具有自己的循环系统,当资本家无尽的索取而毫无回馈的情况下,生态系统就会崩溃,如今的空气污染、水污染等就是自然的信号.也许会有人说,发达的资本主义国家就没有这个问题,以此来否认发达国家存在资本逻辑.首先资本主义国家已经经历了这个环境污染和生态破坏的阶段,如今发达国家山清水秀是以发展中国家的重污染为代价的：资本逻辑对剩余价值最大化的无限追求,驱使资本家寻求更加便宜的生产资料、廉价的劳动力与广阔的商品市场,他们看到发展中国家的资源优势,通过产业转移,既解决了本国的环境危机,也实现了商品的剩余价值.所以,发达国家繁荣发展的背后是更加强劲的资本逻辑的运行.精明的资本家一边独享收益,另一边将环境危机推向全人类,由全人类来承担生态破坏的代价.资本的趋利性,一切行为都以个人物质收益而不以人类的共同利益为指南.因此,人与自然环境的矛盾愈演愈烈.
第二,资本有机构成的不断提高,机器吃人,失业率高居不下,工人的生活受到威胁；人的个性被夷平,处于异化状态.资本家为了获取超额剩余价值,在无意之中促进生产力的发展.科技的进步,资本不断积聚、集中,使得资本有机构成不断提高,因此,资本对劳动力的需求也就相对减少了,许多劳动者失业了,成了相对过剩人口.这就导致了社会财富或资本在资产阶级一方积累,而失业和贫困却在工人阶级一方积累,社会两极分化.社会资源分配不均,贫富差距、阶级固化也就成了社会问题.
资本逻辑不但主导着人们生活的环境,甚至内化为整个社会群体和个人的价值理念,成为现代社会特有的一种逻辑规则,人处于异化的状态.资本逻辑是关于物的逻辑,在这一逻辑的主导下,人也成了工具：资本家是资本逻辑人格的化身,工人则是机器上的螺丝和齿轮,因此人的主体性荡然无存.劳动不再是一种人们内心需要的的自由自主的活动,而是一种“异己的活动、一种被迫的活动,”资本以其特有的“魔力”使人们相信拥有资本就拥有,资本成了现实世界的“神”,成了评价一个人价值的标准.人将全部的理想、、追求都倾注在商品、货币和资本之上,金钱成了人们内心的神圣,商品、货币与资本拜物教成了人潜在的价值观.只要利润够多,资本家就敢铤而走险,甚至不怕被砍头.如此一来,社会就处于“乱套”的状态.因此,在资本逻辑中,人为了某种纯粹外在的目的而牺牲自己作为目的本身,目的和手段的关系被彻底颠倒了.自由全面发展的人在这一社会形态之下只是奢望,人丧失了主体性,处于全面异化的状态.
第三,剩余价值的生产与实现过程的分离暴露了资本主义制度所固有的内在矛盾,资本主义经济危机此起彼伏,资本主义制度的存在受到威胁,资本逻辑的历史界限更加明晰.
剩余价值在生产过程中产生,在流通过程中才能实现.这个过程具有难以克服的矛盾：在剩余价值生产过程中,由于价值增殖的目的主导着生产过程,因此,在生产上,一方面,对超额剩余价值的追求促进生产力的提高、科技的进步,社会必要劳动时间减少使商品的价值量降低,商品的利润率就下降了,生产力的发展反而成了追求剩余价值的障碍.另一方面,为了获取更多的剩余价值,资本主义生产必然有一种不顾市场限制,盲目地、无限扩大生产的趋势.生产的盲目性就会使市场处于供过于求的状态,商品的利润下降.那么到底是要生产,还是停止生产呢？
剩余价值的生产依靠社会生产力发展水平,而实现就要依靠社会的消费能力.资本有机构成的提高,相对过剩人口的不断增加,一边是资本家的财富积累,另一边是工人的贫困积累,人口贫困导致购买力不足,剩余价值就无法在流通中得以实现.如果资本家趁机提高工资,又会使相对剩余价值减少,那么对于资本家来说生产就成为没有意义的事.所以,到底是提高工资还是降低工资？是加强对工人的剥削还是降低剥削呢？
生产与消费之间的矛盾愈演愈烈,一边是生产相对过剩,大量商品找不到销路,以致成批被销毁,另一边是工人贫困导致的消费不足,生活极端困难,资本主义经济危机此起彼伏.实际上,剩余价值生产与实现过程的矛盾反映的是资本主义制度的内在矛盾：生产的社会化与生产资料私人占有的矛盾.生产的社会化客观上要求社会共同占有生产资料,共享劳动成果,但是资本逻辑主导下的资本家不会放弃对剩余价值的追求,不会放弃对生产资料的私人占有,不会放弃对工人的剥削,因此这个矛盾无法解决,那么资本主义制度也就无法永恒存在,资本主义社会的发展也就存在历史界限.
四、对资本逻辑的反思与超越
不可否认的是,资本的运行带来现代世界的繁荣,创造了现代文明.但是,在资本繁荣的背后,我们应该要看到资本逻辑给人类带来的危机,不论是生存环境的危机,还是精神世界的危机.人才是发展的目的,而不是发展的工具和手段.当目的与手段发生颠倒,我们应该要重新思考发展是为了什么？如何看待资本逻辑？
首先,我们应该要看到资本逻辑自身所不可克服的内在矛盾,对超越资本逻辑抱有信心.资本逻辑具有自身不可克服的局限性,生产的社会化和生产资料私人占有的矛盾导致剩余价值产生与实现过程的矛盾无法克服,以及自然和社会冲突都让资本主义制度处于濒危的状态.罗莎·卢森堡《资本积累—论》分析了资本主义灭亡的历史界限,即时间界限和空间界限.资本逻辑竭尽全力实现剩余价值的最大化,一边尽力降低生产成本,另一边不断寻求商品市场,当国内市场消费不足、利润率降低时,就会将眼光投向全世界,全球化的完成标志着资本主义生产方式到达它的空间界限,那时候资本积累仍然会继续积累,直到全球资本积累的条件再次转变为它的对立面,那么资本主义社会的时间限制就要到了.也就是说,资本无限扩张的同时,也是在进行自我否定,反反复复的经济危机就是提醒资本世界最终会走向灭亡的丧钟.因此,对资本逻辑的超越不是外部强加的,而是它自身所孕育的矛盾造成的.马克思曾说“资产阶级的灭亡与无产阶级的胜利是不可避免的”,所以我们要相信我们最终会超越这个不合理的阶段,到达“自由人的联合体”,实现每个人的自由全面发展.
其次,我们也要遵守历史发展的规律,适应人对物依赖的发展阶段,借助资本逻辑的优势发展生产力.马克思曾归纳人类社会的三大形态,依次是：人对人的依赖；第二阶段是以物的依赖为基础而实现的人的独立性；第三阶段是人的自由全面发展的阶段.马克思认为,第二阶段是第三阶段实现的基础和必要的条件.也就是说,如果要实现第三阶段人的自由全面发展阶段,必须经过第二阶段也就是资本主义社会的积累,如果摆脱第二阶段,第三阶段也是名义上的,本质也只是贫穷与落后.所以,尤其像中国这样的发展中国家,应适当地利用资本逻辑的优越性来发展生产力.具体而言,中国非公有制经济的发展具有合理性,中国如果放弃非公有制经济的发展,实行全面公有制,只会错过发展时机,沦落到“落后就要挨打”的状态.
再次,中国在借助资本逻辑发展生产力的同时,仍然要坚持人的主体地位,高扬社会主义制度的优越性.中国作为发展中国家需要借助资本的优势来实现现代化,历史已经证明,纯粹的公有制与平均分配将会使生产失去效率,因此,在中国发展非公有制经济是必要的.但是由于资本逻辑自身具有不可克服的内在矛盾,所以作为社会主义国家的中国,应该要高扬社会主义制度的优越性,坚持生产资料公有制,处理好公平与效率的关系,克服剩余价值生产与实现过程的矛盾.并且,发展无论在那个阶段,都不能以牺牲人的主体性为代价,不能以物的发展逻辑代的发展逻辑,避免人处于资本奴隶的地位,有所作为.始终坚持人是发展的目的而非手段,才能显示中国特色社会主义制度的优越性.
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参考文献：
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